Reflexion Filosofica Sobre La Vida

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Reflexion Filosofica Sobre La Vida – 1. Los conceptos del hombre – La visión griega – La imagen de Dios – El humanismo renacentista – La Ilustración – Algunas humillaciones – El siglo XX

“El campo de la filosofía en este sentido burgués occidental plantea las siguientes preguntas: 1) ¿Qué puedo saber? 2) ¿Qué puedo decir? 3) ¿Qué debo esperar? 4) ¿Qué es el hombre? La primera pregunta se refería a la Metafísica, la segunda a la Ética, la tercera a la Religión y la tercera a la Antropología. Para esto, sin embargo, todo esto podría atribuirse a la antropología, porque las tres primeras cuestiones dependen de la última».

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“El campo de la filosofía en este sentido mundano puede reducirse a las siguientes preguntas: (1) ¿Qué puedo saber? 2) ¿Qué debo hacer? 3) ¿Qué puedo esperar? 4) ¿Qué es un hombre? La primera pregunta la responde la metafísica, la segunda la ética, la tercera la religión y la cuarta la antropología. En el fondo, todo esto podría atribuirse a la antropología, porque las tres primeras preguntas remiten a la segunda”

Aforismos Sobre La Sabiduría De La Vida, By Schopenhauer

(Traducido por Jacinto Rivera de Rosales, en “Realidad e Interés: El Horizonte de la Filosofía Kantiana”, Eidos: Revista de Filosofía, N° 3, 2005, pp. 8-35)

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En este video/tema intentaremos pensar cuál puede ser el sentido de la existencia humana. Para ello, comenzaremos examinando algunas de las respuestas que históricamente se han dado a la pregunta de qué somos los humanos, en qué consiste nuestra condición. ¿Y por qué vale la pena hacer esta pregunta? Quizá porque se refiere, al fin y al cabo, a los temas que más nos preocupan. Por ejemplo, después de una sesión de noticias en la televisión o en Internet, podríamos preguntarnos: ¿por qué las mismas atrocidades que se creían ya superadas renacen una y otra vez -a pesar del aparente progreso de la humanidad- y eso son las guerras, los genocidios , violación , violencia de cualquier tipo? ¿Somos naturalmente agresivos y egoístas y nada puede curarlo? ¿O somos naturalmente buenos y altruistas y la sociedad nos envidia, como sugirió Rousseau? La respuesta que demos a este tipo de preguntas influirá sin duda en nuestra visión de la economía, la política, la educación… Porque no es lo mismo, en cualquier ámbito, partir de una fe radical en la naturaleza desinteresada y bondadosa del hombre. que parte exactamente de lo contrario. Y la visión que tengamos del hombre influirá en nuestra idea del sentido de la existencia humana. Tratemos pues de responder a esta pregunta: ¿qué es el hombre?

, traducido “cuerpo”, por lo tanto se refiere al cuerpo sin vida, el cadáver. En vida, las referencias al cuerpo consisten en multitud de términos correspondientes a sus partes visibles (brazos, cabeza, piernas…) o a sus órganos internos (corazón, pulmones, estómago…). Todos se consideran sujetos a la influencia de diferentes fuerzas y energías que son la causa de los movimientos y emociones del cuerpo. Tampoco hay distinción entre lo puramente físico y lo mental (entre cuerpo y alma). Esta percepción se encuentra en el siglo VIII a. C., en sus cuentos homéricos.

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Mi Filosofía De Vida

Carlos Beorlegui, Antropología Filosófica: Dimensiones de la Realidad Humana, Editorial Universitaria Deusto, Bilbao, 2016, p.201

Bruno Snell, The Discovery of Spirit, traducido por Joan Fontcuberta, Cliff, Barcelona, ​​2000, p.23. Puede encontrar una versión en inglés aquí -vid. Pág. 5-

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Bruno Snell, El descubrimiento de la mente. The Greek Origins of European Thought, traducido por T. G. Rosenmeyer, Basil Blackwell, Oxford, 1953, pp. 4-5

Unidad 7. La Reflexión Filosófica Sobre El Ser Humano Y El Sentido De La Existencia

Juan Carlos Rodríguez Delgado, El desarme de la civilización: una lectura de la Ilíada, katz, Madrid, 2010, p. 83

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Bruno Snell, El descubrimiento de la mente. The Greek Origins of European Thought, traducido por T. G. Rosenmeyer, Basil Blackwell, Oxford, 1953, pp. 8-9

Para hablar de la voluntad o el carácter de una persona, Homero utiliza el término ‘thymos’ (ira), mientras que para referirse al sentido de la vista y nuestra capacidad de representarnos las cosas, utiliza ‘noos’. Por lo tanto, al respecto, se advierte que no existe un único núcleo en el que se pueda ubicar la clave de la autoidentidad.

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Cápsulas De Filosofía Para La Vida Cotidiana By Jesús María Navarro — Kickstarter

En Homero se aprecia que la concepción del hombre presenta la identidad (lo que somos), como algo que nos viene de fuera, es decir, algo que nos viene de los demás: son los otros quienes, al reconocernos felices , tristes, valientes, tímidos, inteligentes, pulcros, generosos, testarudos, etc., definen quiénes somos.

Así, desde este punto de vista, el mayor bien es ganar la aceptación y el reconocimiento de los demás, mientras que el mayor mal sería recibir burlas o desprecios por parte de ellos. Por tanto, el fin de la vida resulta ser la adquisición de honor, fama o gloria, gracias a las grandes hazañas de las que se ha podido ser protagonista. Para ello es imprescindible que el héroe homérico cultive la

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, esta es la virtud o excelencia que nos permite alcanzar tan elevadas metas, desafiando, si caemos, incluso a los mismos dioses. Sin embargo, solo los nobles aristócratas tienen las condiciones que favorecen su desarrollo.

Día Mundial De La Filosofía: Frases Célebres Para Homenajear El Pensamiento Filosófico

“En los estudios antropológicos de diferentes culturas es importante distinguir entre aquellas basadas en el miedo a la vergüenza y aquellas basadas en el miedo a la culpa (…). Una sociedad que inculca reglas morales absolutas y se apoya en el desarrollo de la conciencia en el hombre es por definición una cultura basada en el miedo a la culpa (…).En una cultura donde la vergüenza es uno de los castigos más duros, las personas se entristecen por acciones que de otro modo nos harían sentir culpables.Este malestar puede ser muy intenso y no aliviado, como la culpa, por la confesión y la expiación. Un hombre que ha pecado puede sentir alivio cuando se ahoga. Este artefacto ha sido utilizado como nuestra cura secular y por muchos grupos religiosos… Sabemos que es un alivio. Sin embargo, cuando la vergüenza es el mayor castigo, un hombre no siente alivio al revelar públicamente su culpa… Las verdaderas culturas de la “vergüenza” se basan en sanciones externas para el bien. en el comportamiento, no en una convicción interna de pecado, como en las verdaderas culturas de “culpabilidad”. La vergüenza es una reacción a las críticas de los demás (…). En la moral japonesa, la vergüenza tiene la misma posición de influencia que la “conciencia limpia”, la “paz con Dios” y la evitación del pecado en la moral occidental (…). La primacía de la vergüenza en la vida japonesa significa, como en cualquier raza o nación que la sienta profundamente, que cada persona debe tener cuidado al juzgar a los demás por sus acciones. Simplemente imaginando cuál será el veredicto, dirige su comportamiento en esa dirección. Cuando todos siguen las mismas reglas y se apoyan mutuamente, los japoneses se sienten despreocupados y cómodos (…). Pero son particularmente vulnerables cuando intentan exportar sus virtudes a países extranjeros, donde fallan sus normas oficiales de buena conducta”. Ruth Benedicto,

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Además, hacia el siglo VI. divinidad, mientras que el cuerpo era mera materia perecedera. En esta concepción de la naturaleza humana, el alma representa la dimensión positiva del individuo, mientras que el cuerpo contiene la parte negativa. Cuando el alma es expulsada del mundo divino por haber cometido un acto que perturba a los dioses, cae al mundo material y queda encerrada en un cuerpo, del cual no será liberada hasta la muerte.

“El núcleo doctrinal del orfismo fue una reinterpretación del mito de Dionisio-Zagrea. Según este mito contado poéticamente por los órficos, Dionisio -hijo del dios supremo Zeus y Perséfone- fue diseccionado y devorado por los titanes, las fuerzas del mal. celoso de Zeus. En esta sangrienta fiesta dejaron solo el corazón del pequeño Dionisio, que Palas Atenea entregó a Zeus. Zeus, para vengar la muerte de su hijo, después de haber tragado su corazón y provocar su resurrección, castigó a los titanes fusilándolos. con su rayo divino y reduciéndolos a cenizas, de estas cenizas surgió la especie humana que, de este modo, tiene una doble naturaleza: por un lado, el cuerpo, que deriva de las cenizas correspondientes a los Titanes. , el alma, que procede de la parte de las cenizas correspondiente al cuerpo devorado de Dionisio. Así como el cuerpo de Dionisio quedó prisionero en el seno del cuerpo de los titanes, el alma humana -que procede de Dionisio- es prisionera del cuerpo, cuyo origen es el cen eras de

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